« Quiconque est familière avec l’histoire de l’illumination du Bouddha historique connaît une figure mythique du nom de Mara. Il a envoyé ses trois filles pour tenter le Bouddha après avoir échoué à le terrifier et à le tenter à de nombreuses reprises, même après que le Bouddha ait atteint l’illumination (SN I.103-127, V.260; MN i.326-27 , i.330-331; DN ii.104-106). À un moment donné dans le Marasamyutta, il est déclaré que Mara avait suivi le Bouddha pendant sept ans (SN I.122).
Mara apparait également à des bhikkhunis quand elles sont en profonde concentration, s’efforçant de susciter chez elles la peur par diverses tactiques. Chaque fois, la pratique de la bhikkhuni se révèle assez profonde pour voir à travers les pièges de Mara et le vaincre (SN I.128 -135). Qui est Mara ? Certains auteurs de manuels américains se réfèrent à lui comme «le diable bouddhiste » ou «le dieu du mal, » le regardant clairement comme l’équivalent bouddhiste de Satan.
Certains érudits bouddhistes suggèrent également que Mara doit être une vraie divinité du mal, plutôt que simplement une personnification de la fragilité morale de l’humanité, parce que dans les sutras du Nikaya, il apparait aux Bouddhas et aux arahants de (Skt. S arhat) après leur éveil. Or des êtres éveillés auraient déjà surmonté la fragilité morale humaine. Il est indéniable que, dans la littérature bouddhiste, Mara est souvent désigné comme le «Roi du Samsara « , le « Seigneur de la sensualité, » ou tout simplement « le Malin. »
Cependant, la notion de Diable, ou dieu du mal, comme un roi existant indépendamment, en étant complètement en charge du monde, et pourtant au-dessus de l’influence du monde, ne correspond pas bien à la vision du monde bouddhiste des origines. Le bouddhisme ancien ne présuppose pas qu’il puisse y avoir des essences immuables, indépendantes, éternellement bonnes ou éternellement mauvaises.
En outre, ne présupposant pas un Dieu omniscient, tout-puissant, Créateur et complètement bienveillant, le bouddhisme n’a pas besoin de la théodicée au travers du dualisme. Autrement dit, puisque le bouddhisme ne projette pas tous les aspects positifs sur un être singulier en l’appelant Dieu, il n’a pas besoin de projeter tous les aspects négatifs sur un autre être singulier en l’appelant diable, afin de maintenir l’omniscience, l’omnipotence, et la bonté de Dieu.
Un diable qui a toujours été maléfique et le sera toujours n’a pas sa place dans un cadre non-théiste. Aucun être indépendant, et immuable n’a une place dans le bouddhiste non-théisme.
Il est vrai que si Mara peut apparaître au Bouddha et aux Arahants après leur illumination, Mara ne peut pas être juste une personnification de la fragilité morale humaine. D’autre part, comme expliqué ci-dessus, il est encore moins défendable de considérer Mara comme une entité indépendante qui est intrinsèquement mauvaise. Alors, qui est-ce donc que ce Mara que les êtres éveillés peuvent encore rencontrer au cours de leur méditation? Nous pouvons avoir une certaine idée de la signification littérale de son nom et du nom de ses filles. Mara signifie littéralement «m o r t » et les noms de «ses filles» Tanha, Arati et Raga, signifient littéralement « soif », « mécontentement », et « luxure». Mara est le « roi du samsara » parce que « la mort » caractérise le cycle samsarique de naissance, de mort, de renaissance, et de re-mort, si bien que le samsara est parfois dénommé «le royaume de la mort » (Pali: de maccudheyya; SN I.35, I.123; MN i.225-227).
En raison de l’inéluctabilité de la mort que tous les êtres doivent rencontrer, ils convoitent certaines choses dans la vie, sont mécontents avec d’autres choses, et aspirent à une forme d’existence permanente – remplie de choses désirables, et exempte de choses indésirables. Autrement dit, la caractéristique définitive du samsara est d’être plein de désirs, de mécontentement, et de luxure. Mara est donc considéré comme la personnification des caractéristiques déterminantes du monde samsarique.
Tant que l’on vit et meurt dans ce monde samsarique, on peut encore rencontrer Mara, même après avoir complètement surmonté la fragilité morale humaine.
Pourtant, qu’est-ce que cela signifie que Mara apparaisse au Bouddha et à ses disciples? Il est intéressant de noter que, à l’exception du Bouddha lui-même, à qui Mara semble apparaitre au cours d’activités quotidiennes, tous les autres ont rencontré Mara face-à-face quand ils étaient en profonde méditation.
Selon le Nikaya, Mara leur apparait pendant leur méditation « souhaitant susciter la peur, l’inquiétude, et la terreur. » (SN 104 I., I.106-107, 109 I., I.128-131, I. 134-135). Pour moi, l’apparition de Mara est un procédé d’écriture visant à indiquer que les méditants avancés peuvent, dans des état profonds, éprouver des caractéristiques déterminantes du monde samsarique qui peut conduire à la peur.
Dans le Nikaya, chaque fois que Mara apparait durant la méditation, la méditante est bien ancrée dans l’enseignement du Bouddha pour ne pas être influencée par les tactiques de Mara; Mara est alors « triste et déçu » et « disparaît aussitôt.»
Mon affirmation de méditants avancés rencontrant la peur pendant la méditation peut sembler en contradiction avec les recherches effectuées dans le domaine de la psychologie cognitive-comportementale. Depuis que Jon Kabat-Zinn et des psychologues ont développé la méthode thérapeutique basée sur la méditation bouddhiste vipassana appelée « Mindfulness-Based Stress Reduction », les chercheurs ont constaté à plusieurs reprises que l’apprentissage de l’attention consciente est efficace pour réduire des peurs sévères. Toutefois, les sujets de ces études psychologiques, dont les craintes ont été réduites, n’ont qu’un niveau très basique de mise en pratique de l’attention consciente. Leur peur et leur anxiété sont causées par des ruminations excessives concernant la façon dont d’autres peuvent les percevoir ou réagir à leur égard, ou, dans certains cas, ils craignent leurs propres émotions.
L’apprentissage de base de l’attention consciente se révèle être utile parce que, d’une part, l’attention consciente empêche les erreurs de perceptions et la prolifération mentale (papañca), » et, d’autre part, elle empêche le développement des émotions troublantes. En revanche, les personnes qui rencontrent Mara face-à-face dans le Nikaya sont évidemment à des niveaux très avancés. À part le Bouddha lui-même, les réalisations des autres étaient suffisamment remarquables pour avoir été rapportées non seulement dans le Nikaya, mais aussi dans le Therigata. Et, comme indiqué ci-dessus, chacune de ces bikkhunis était suffisamment immergée dans le Bouddhadharma pour être en mesure de répudier et finalement de vaincre Mara.
Compte tenu de leurs niveaux élevés de réalisation spirituelle, il y a des raisons de soupçonner que le genre de crainte qu’elles pouvaient rencontrer pendant la méditation est différente de la sorte de peur qui peut être réduite par un apprentissage basique de l’attention consciente. Pour élucider la nature de cette peur qui peut se produire pendant des états méditatifs avancés, il peut être utile d’examiner la tactique utilisée par Mara.
Dans le Nikaya, Mara tente de susciter la peur chez le Bouddha (SN 104 I., 106 I. -107, 109 I.), Bhikkhuni Alavika (SN I.128), Bhikkhuni Soma (SN I.129), Bhikkhuni Kisagotami (SN I.130), Bhikkhuni Vijaya (ibid.), Bhikkhuni Uppalavanna (SN I.131), Bhikkhuni Sela (SN I.134), et Bhikkhuni Vajira (SN I.135). Mara est également apparu à trois autres bhikkhunis durant leur méditation, mais sans tenter de susciter la peur (SN I.132-34): Bhikkhuni Cala, Bhikkhuni Upacala et Bhikkhuni Sisupacala. Outre le Bouddha lui-même, le seul autre homme qui rencontre directement Mara pendant la méditation et a une conversation avec lui est Bhikkhu Maha Moggallana, mais le texte ne dit pas que Mara ait voulu susciter la peur en lui (MN i.332-338).
Mara approche également quelques autres bhikkhus, mais ces derniers ne savent pas qu’il est Mara jusqu’à ce que le Bouddha le leur dise (SN I.117-120). Aucun de ces bhikkhus n’est nommé, sauf Samiddhi. Par conséquent, dans l’ensemble des versets du Nikaya, Mara tente de susciter la peur chez huit personnes au cours de leur méditation et sept d’entre elles sont des femmes.
Cela veut-il dire que les femmes sont plus craintives ou qu’elles sont des cibles faciles pour Mara?
Je crois difficilement que nous puissions aboutir à ce genre de conclusion, parce que le seul homme en qui Mara souhaite susciter la peur est le Bouddha lui-même, Et il le fait, même après que le Bouddha ait déjà atteint l’éveil. Les compilateurs du texte du Nikaya n’auraient certainement pas dépeint le Bouddha comme craintif, surtout pas après l’illumination. En outre, étant donné que ces compilateurs étaient des hommes dans une société très machiste qui ne pensait pas grand chose des femmes, ils n’auraient certainement pas dépeint le Bouddha comme étant aussi craintif que les femmes. En outre, la majorité des tactiques que Mara utilise pour susciter la peur a très peu à voir avec ce que nous aurions tendance à associer normalement à la peur.
Dans tous les récits de Mara cherchant à susciter la peur chez les méditantes avancées, trois seulement impliquent ce que nous associons à la peur; le premier est quand il menace le sentiment de sécurité du Bouddha en brisant d’énormes rochers près de lui (SN I. 104). Un autre est quand il s’approche du Bouddha sous la forme d’un serpent géant (SN I.106-107). Un autre est quand il menace le sentiment de sécurité de Bhikkhuni Uppalavanna en lui disant qu’il pourrait y avoir pas loin des voyous tentés par son extraordinaire beauté, suggérant la possibilité d’un viol (SN I.131).
Quand il se manifeste au Bouddha « sous la forme d’un éléphant géant » (SN 104 I.), cela peut être interprété comme une tentative d’intimider le Bouddha avec quelque chose de physiquement grand, ou d’essayer de susciter chez lui l’ambition grâce à un symbole de statut social élevé, le roi éléphant. Les autres récits décrivent Mara comme visant à susciter la peur, soit par le désir sensuel (comme quand il « fait surgir diverses formes voluptueuses » devant le Bouddha [SN 104 I.], quand il suggère que Bhikkhuni Alavika devrait profiter des plaisirs sensuels [I.128 de SN], quand il suggère que Bhikkhuni Kisagotami devrait surmonter son chagrin en recherchant la compagnie d’un homme [SN I.130], et quand il se manifeste comme un jeune homme pour séduire Bhikkhuni Vijaya [ibid.]), soit en s’appuyant sur le sens d’une identité individuelle limitée (comme quand il dit à Bhikkhuni Soma que les femmes n’ont pas assez de sagesse pour avoir des accomplissements spirituels [SN de I.129] ) et quand il suggère à Bhikkhuni Sela et à Bhikkhuni Vajira que les individus sont faits et complètement contrôlés par un être supérieur [SN I.134-135]).
Lorsqu’on regarde tous ces récits, il est clair que Mara cherche à susciter la peur en incitant ou fortifiant certains aspects du sens du moi, autrement dit de l’auto-identité fixe classique de l’individu, soit en se référant directement à ce sens du moi, soit en suscitant indirectement des désirs et des inquiétudes associées au sens d’un moi individuel particulier. Il convient de rappeler que les méditantes à qui Mara se manifeste sont toutes à des niveaux avancés. Dans le Nikaya, il est décrit huit états méditatifs avancés, chaque niveau impliquant une concentration plus profonde et moins d’auto-attachement que le précédent (SN II.210-212, IV.225-228; MN i.40-41, i.174 -175; UN IV.422- 426).
Au premier niveau avancé, la méditante éprouve ravissement et bonheur avec encore des pensées et des réflexions. Au deuxième niveau, les pensées et les réflexions s’apaisent, et la méditante expérimente une confiance intérieure et l’unification de l’esprit, marqué par l’extase et le bonheur sans pensées ni réflexions. Au troisième niveau, l’extase disparait, la méditante est heureuse, équanime, attentive, avec une compréhension claire. Au quatrième niveau, le bonheur disparaît et la méditante ne connaît ni plaisir ni douleur, ni joie ni déplaisir, seulement la purification de la conscience par l’équanimité.
Beaucoup de suttas (sutras) s’arrêtent au quatrième niveau et décrivent comment la méditante applique l’attention consciente et l’équanimité obtenues au quatrième niveau pour avoir la connaissance directe de la Réalité, ce qui indique que le Bouddha, ou les compilateurs du canon Pali, n’encourageaient pas les états méditatifs au-delà du quatrième niveau, ce qui peut indiquer que les états du cinquième au huitième niveau n’étaient pas regardés comme nécessaires à la réalisation du Nibbana (Skt. nirvana) (SN IV.236-237, V.213-215, V.307-308; MN, i.21-22, i.89-90, i.117, i.246-247, I.441, iii.4; DN iii.131-132).
Du cinquième au huitième niveau, la méditante transcende les perceptions sensorielles et expérimente l’espace infini, l’infini de la conscience, la vacuité, et l’état de ni perception ni de non perception. Même si les textes ne disent pas à quel moment le Bouddha et les bhikkhunis affrontent Mara – ou, plutôt, affrontent leur propre sens d’une auto-identité fixe – il est probable que cela est arrivé quand elles se trouvaient au cinquième ou au sixième niveau, après qu’elles aient transcendé les messages sensoriels et se trouvaient sur le point de faire l’expérience de la vacuité.
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Selon le Marasamyutta, Mara ne réussit jamais à séduire les méditantes avancées en faisant appel à leur sens d’une auto-identité fixe. Qu’elles rencontrent Mara face-à-face indique qu’elles se rendent compte du moment où leur sens d’une auto-identité refait surface (par opposition à certains bhikkhus qui rencontrent Mara, mais ne savent pas qui il est). Être conscient des pièges du moi est semble-t-il suffisant pour vaincre Mara et parvenir à la libération, car les mots de Mara qui admet sa défaite sont toujours «Le Bienheureux me connaît» ou «Bhikkhuni unetelle ou unetelle me connaît . » Alors Mara est « triste et déçu » et « disparait aussitôt ».
En étant conscient de la nature illusoire du moi, on ne s’attache pas..; face au flux de la réalité et de la fluidité de l’identité, directement, sans projections d’une vue fixe identitaire, on défait Mara et on transcende la peur et la mort.
Hsiao-Lan Hu, Ph.D., est professeur agrégé d’études des religions et des études sur les femmes et le genre à l’Université de Detroit Mercy. Elle est un membre de longue date de Sakyadhita International et Sakyadhita Etats-Unis.
Source: Sakyadhita bulletin janvier 2014 – Traduction Bouddhisme au féminin
