Khin Mai Aung craignait que ses enfants n’apprennent des points de vue dogmatiques de la foi catholique de son mari. Maintenant, elle s’efforce de leur expliquer la terrible violence dans son pays natal – incitée par des membres de sa propre foi.
Je suis bouddhiste. Mon mari est catholique. Nos différences religieuses ont créé une certaine tension au début de notre mariage – surtout parce que je craignais l’éducation religieuse de nos futurs enfants. Nous ne sommes pas très religieux, mais nous avons tous les deux un sens de la communauté, de la culture et de la morale de la religion, et nous voulions exposer nos enfants à nos deux religions.
Je m’inquiétais qu’ils deviennent catholiques par défaut, en raison de la prévalence des traditions et des vacances chrétiennes dans la culture américaine. Le christianisme est l’arrière-plan religieux de plus des deux tiers des Américains. En revanche, moins de 1% de notre population est bouddhiste, et beaucoup moins encore sont des bouddhistes Theravada.
Quand nous nous sommes mariés, je supposais que le catholicisme était rigide et inflexible. Je craignais qu’il soit moins tolérant envers les autres religions, comparé à ma foi. Après tout, un catholique doit accepter Dieu comme son sauveur et créateur et renoncer à toutes les autres religions. En revanche, je pensais que le bouddhisme était intrinsèquement ouvert et tolérant. En raison de la flexibilité des principes fondamentaux du bouddhisme, je croyais que notre religion était naturellement tolérante.
Les récents événements au Myanmar, mon pays de naissance, m’ont dramatiquement prouvé que j’avais tort. Un courant radical du bouddhisme a dressé son horrible tête dans le pays, prêchant l’ intolérance et la haine et justifiant même le meurtre de non-bouddhistes. Une crise humanitaire dramatique se déroule au Myanmar, avec plus de 600 000 membres du groupe minoritaire musulman Rohingya fuyant la persécution par l’armée répressive du pays.
Alors que les opinions des bouddhistes extrémistes ne sont pas représentatives de la plupart des moines bouddhistes du Myanmar, les moines radicaux continuent d’être encouragés par une action militaire oppressive qui recueille l’approbation de la population bouddhiste majoritaire. En revanche, le pape François, pontife catholique, a toujours été un ardent défenseur de la tolérance et des droits des opprimés, y compris les Rohingyas (malgré les occasions manquées d’aller plus loin). Jusqu’à récemment, le plus haut ministre catholique du Myanmar a également pris la défense des Rohingyas.
Malgré mon horreur et ma honte des courants bouddhistes radicaux au Myanmar, le bouddhisme birman est le fondement de mon éducation religieuse et morale.
Auparavant, je n’appréciais pas pleinement le fait que le bouddhisme birman – comme d’autres religions organisées – soit plus qu’une institution spirituelle; c’est aussi une institution politique. Le Myanmar est bouddhiste Theravada à presque 90%, et la sangha est un acteur puissant dans l’état birman. Les moines sont des êtres humains capables de défier l’ordre social dominant (comme ils l’ont fait lors de la Révolution de Safran de 2007) ou de le renforcer (comme le font actuellement les moines extrémistes de l’organisation bouddhiste nationaliste Ma Ba Tha ). Notre foi, comme d’autres religions organisées, peut être déformée par les forces politiques et par des acteurs nuisibles en vue de l’exclusion et de la persécution au lieu de l’inclusion et de la tolérance.
Malgré cela, je reste engagée dans le bouddhisme Theravada. Malgré mon horreur et ma honte des courants bouddhistes radicaux au Myanmar, le bouddhisme birman est le fondement de mon éducation religieuse et morale. La pratique de la pleine conscience m’a apporté le calme pendant cette période difficile. Je crois aussi à la rétribution karmique. Alors que les soldats et les moines tentent de déshumaniser les Rohingyas, une partie de leur propre humanité est perdue. À part cela, ils rembourseront leur dette karmique à travers la haine et la colère qui dévorent leur bien-être, créant plus de souffrance et de douleur, ou dukkha .
Maintenant, après une décennie de mariage, je réfléchis encore à l’éducation religieuse de mes enfants. Mon mari et moi avons trois jeunes enfants. Qu’est-ce que je leur enseigne sur ces développements inquiétants? Jusqu’à présent, nous avons navigué en douceur dans l’éducation interreligieuse des enfants. Nous assistons aux services de l’église et du temple lors d’occasions spéciales et nous organisons une «école du dimanche» où nous partageons des fables, des histoires et des leçons du bouddhisme et du catholicisme. Parfois, je pratique la méditation avec eux. Quand ils seront plus âgés, nous prévoyons de leur enseigner le rôle critique de la religion en tant que force sociale et politique pouvant être utilisée à la fois pour la libération et l’oppression. Notre approche pourrait ne pas donner naissance à une famille de bouddhistes ou de catholiques, mais j’espère que l’éducation pluraliste de mes enfants les familiarisera avec les croyances, les cultures et les traditions de mon mari et leur inculquera une tolérance et un sens de la religion.
Khin Mai Aung a écrit sur les questions de droits civiques dans des publications telles que le New York Times, le San Francisco Chronicle , le Huffington Post et le Salon et a été avocate au Asian American Legal Defence and Education Fund
Source Lion’s Roar Janvier 2018 – Traduction Bouddhisme au féminin
