J’ai commencé à méditer au collège. J’étais en deuxième année à la New York University et le 11 septembre venait de se produire. Le président Bush lançait la guerre en Afghanistan, mes parents venaient de divorcer, je venais de mettre fin à une de mes propres relations et j’avais l’impression que le monde s’effondrait autour de moi. Je ne pouvais plus faire confiance à mes parents ou à mon gouvernement pour prendre soin de moi. La dernière figure d’autorité à renverser était Dieu.
Quand j’étais enfant, je voyais Dieu comme le meilleur ami imaginaire, doté de super pouvoirs. Tard dans la nuit, sous mes couvertures, j’avais souvent de longues conversations avec Dieu à propos de mes espoirs et de mes rêves, de ma famille et de la personne que je voulais être. J’aimais les fêtes juives, j’aimais les traditions, mais ce que j’aimais le plus dans le judaïsme, c’était cette relation personnelle avec Dieu.
À mesure que mes luttes augmentaient au cours de ces années de collège, ma conception d’un Dieu ami-imaginaire commençait à devenir enfantine et ridicule. Quand je pensais à ma famille, à mon pays et au monde en général, une voix amère résonnait dans ma tête: Il n’y a personne qui s’en occupe ! Je me sentais misérable et perdue.
Pendant cette période, ma mère m’a donné un dépliant pour une retraite de méditation juive silencieuse de sept jours. Je pensais que ça sonnait bien, comme des vacances relaxantes au spa. Bien sûr, ce n’avait rien à voir avec le spa. C’était sept jours de silence complet. Nous pouvions poser des questions aux enseignants, mais autrement, même le contact visuel était proscrit. Nous restions assis·e·s et méditions toute la journée. Dans la soirée, les enseignants donnaient des conférences sur l’intersection de la pleine conscience et du judaïsme.
J’ai pleuré pendant les deux premiers jours. Tous les traumatismes péniblement réprimés des deux dernières années montaient à la surface. Au troisième jour, j’avais des attaques de panique. Le cinquième jour, incapable de dépasser mon anxiété et ne disposant d’aucun moyen pour la réprimer, je me suis finalement abandonnée. Accroupie dans un coin de la salle de méditation, envahie par la terreur, j’ai fait quelque chose que je n’avais pas fait depuis longtemps. J’ai prié. «Mon Dieu, ai-je dit, aidez-moi ».
Soudainement, une grande vague d’émotion a surgi du creux de mon estomac et a traversé mon corps. J’ai pleuré intensément pendant des heures. Au cours du processus, j’ai commencé à toucher quelque chose de doux et de tranquille qui était témoin et qui portait la douleur. Au milieu d’un chagrin écrasant, je me sentais connectée à un moment présent vaste et profond. Pour la première fois depuis longtemps, je sentais que tout, même si c’était terrible, était en même temps, d’une façon ou d’une autre, ok.
Au milieu de ce processus, j’ai finalement compris ce que visaient les enseignants de la retraite. La grande immobilité – le « vide » silencieux plein du tout – était ce que le judaïsme voulait dire quand il parlait de Dieu. Pas un juge à barbe blanche dans le ciel ni un produit de notre imagination collective, Dieu était cette présence dans toutes choses, qui se déployait continuellement à chaque nouvel instant. Dieu était le récipient qui contenait toute la douleur et la fracture du monde. Et pourtant, Dieu était aussi dans la souffrance et la fracture. Dieu n’était pas quelque chose ou quelqu’un en qui « croire ». Dieu était quelque chose à expérimenter et la nature de Dieu était toujours à expérimenter, que je le sache ou non. La méditation a été le processus par lequel je me suis éveillée à ce fait.
Cette conception de Dieu m’a ouvert l’esprit. C’était comme si une porte de la foi que j’avais tant aimée en tant qu’enfant a lentement commencé à s’ouvrir à nouveau. Plus je regardais le judaïsme à travers cette optique d’un Dieu expérimental, un Dieu qui reflète le vide et l’interconnexion au cœur de l’existence, plus je le sentais vrai dans les rituels et les prières du cœur de la religion.
Par exemple, j’ai grandi en observant le sabbat, ce qui signifie pas de télévision, pas de shopping, pas de travail du vendredi soir au samedi soir. Pour mes amis, c’était un jour de punition et d’ennui. Dans ma famille, cependant, le sabbat était le jour le plus doux de la semaine. Nous mangions de délicieux repas. Nous allions faire des promenades au parc. Nous jouions à des jeux de société. C’était un jour pour être, pas pour faire. Comme la méditation, observer le sabbat signifiait arrêter le travail et la consommation, mais plutôt s’engager à être présent. Dans cet espace, tout devenait vivant. La nourriture avait meilleur goût, les arbres semblaient plus verts, la conversation semblait plus profonde. L’observance du sabbat a été mon premier terrain d’entraînement pour vivre de façon consciente.
Être-té, votre Dieu, L’être-té est un
Et puis il y a le Shema. Comme beaucoup de Juifs pratiquants, on m’a appris à dire le Shema quand je me réveille, quand je m’endors, quand j’entre dans une pièce (en embrassant la mezouza sur la porte) et quand je sors. La pratique est destinée à accompagner tous les aspects de la vie. Le cœur de la prière est une phrase simple: Shema Yisrael Adonai Eloheinu Adonai Echad. La traduction commune est: Écoute, Israël, le Seigneur, ton Dieu, le Seigneur est Un.
En approfondissant ma pratique de méditation juive, j’ai découvert une traduction différente mais tout aussi précise: Écoutez, vous-qui-luttez avec le Divin (la traduction directe d’Israël »)! Être-té, votre Dieu, L’être-té est un.
Soudain, la prière s’est ouverte pour moi. Chaque répétition n’était pas simplement une affirmation de Dieu, mais un appel urgent à voir l’unité et l’interdépendance qui sont l’existence. Ecoute! la prière a appelé, faites attention! C’est une question de vie ou de mort! Lu de cette façon, le Shema a commencé à me rappeler les mots souvent écrits sur le han, la planche de bois Zen qui appelle les gens à la méditation. “La vie et la mort sont d’une importance primordiale. Le temps passe vite et l’occasion est perdue. Réveillez-vous! Réveillez-vous! Ne perdez pas cette vie! »
Près de douze ans après cette première retraite, la conversation entre le bouddhisme et le judaïsme dans ma vie reste vivante. Le judaïsme me passionne toujours – j’assiste à plusieurs retraites de méditation juives chaque année, j’observe le sabbat et je suis certifiée en tant qu’enseignante juive de pleine conscience. En 2008, j’ai également commencé à méditer régulièrement au Brooklyn Zen Center, à quelques rues de chez moi. J’en suis venu à aimer les rituels zen et à apprécier profondément la manière dont le bouddhisme énonce directement la science de l’esprit et le chemin qui mène à une vie éveillée.
Plus je pratique dans un contexte zen, plus je sens son absence lorsque je me déplace dans des milieux uniquement juifs. Où est le calme et l’attention attentive à chaque instant? L’inverse se produit lorsque je reste trop longtemps dans la communauté zen sans contact avec ma sangha juive. Où sont le chant et la danse? Les vacances qui rythmaient ma vie? Ces deux traditions se soutiennent et s’approfondissent dans ma vie, tout comme deux nourritures importantes nécessaires à un régime complet.
En 2011, je suis devenu codirectrice du NYU Center for Spiritual Life, où j’ai rencontré des enseignants bouddhistes renommés et et des enseignants juifs de pleine conscience et je suis en mesure de partager leurs enseignements avec des personnes de divers horizons religieux. Cet été, j’étudierai les préceptes éthiques bouddhistes et suivrai un cours sur le pardon dans les textes juifs. Divisant mon attention entre les communautés juives et bouddhistes, je me demande souvent: «Est-il possible de s’engager, de manière non superficielle, dans deux riches traditions spirituelles?» Jusqu’à présent, la réponse est un oui retentissant! En effet, écrit Rumi, « Il existe des centaines de façons de s’agenouiller et d’embrasser le sol. »
From the Fall 2013 issue of Inquiring Mind Traduction Bouddhisme au féminin
© 2013 Yael Shy
Yael is La directrice du NYU Global Spiritual Life Center et du NYU ‘Of Many’ Institute for Multifaith and Spiritual Leadership, ainsi que la fondatrice et la directrice du MindfulNYU, la plus grande initiative de pleine conscience dans les campus américains. Elle enseigne régulièrement à MNDFL in NYC. Elle est une conférencière, enseignante et écrivaine sur la méditation, l’engagement intereligieux et la spiritualité. Elle est l’auteure de What Now? Meditation for Your Twenties and Beyond (Parallax, November 2017) #whatnowbook.
Retour au thème : un dialogue entre le bouddhisme et les religions dites révélées est-il possible ?
