La prière est bien vivante dans le Zen occidental, dit Jan Chozen Bays, même si elle nous met au défi de donner un sens à ce que nous faisons.
Les bouddhistes zen prient-ils? Cette question a été soulevée récemment parmi les enseignants de Zen en ligne quand une personne vivant dans une région touchée par la sécheresse a demandé à d’autres de s’associer à un effort collectif «pour implorer la bénédiction de la pluie de quelque manière que ce soit qui vous parle». La conversation en ligne qui a suivi a clairement montré qu’il pas de «ligne de parti» concernant la prière. Un enseignant a appelé la prière «superstition bienveillante», du même genre que frotter des cristaux ou sacrifier des chèvres; cependant, la même personne a plus tard avoué avoir prié avec ardeur lorsque son enfant était gravement malade. Un autre enseignant s’inquiétait du fait que si nous demandions qu’une ressource comme la pluie tombe dans une zone sèche, nous pourrions effectivement demander que la pluie soit détournée d’une autre zone. Il se trouve que ce n’est pas le cas, mais cela entraînerait une évaporation accrue d’eau des océans et des lacs, ce qui pourrait alors entraîner de violentes tempêtes et des inondations. La cause et l’effet sont compliqués. Un scientifique que j’ai consulté sur la question m’a conseillé: «Faites attention à ce pour quoi vous priez. »
Beaucoup d’enseignant·e·s ont répondu qu’ils/elles priaient. Mais dans une religion non théiste, cela soulève des questions: prier qui? prier quoi? Dans la pratique quotidienne du zen, il semble que nous prions souvent pour notre moi – à la fois notre moi individuel à durée de vie limitée et notre plus grand moi d’inter-être sans limites. Nous ne prions pas pour un gain matériel personnel; nous prions plutôt pour orienter nos cœurs et nos esprits vers les qualités positives de compassion et de clarté. Nous exprimons le souhait de devenir capables d’étendre la compassion et la sagesse à nous-mêmes et aux autres.
Nous prions pour pouvoir transformer les obstacles en combustible pour l’illumination. Nous prions pour cultiver un esprit semblable à un lotus, en devenant pur·e·s et et pour nous dresser hors de l’eau boueuse de l’illusion.
Nous savons aussi qu’il y a des présences invisibles tout autour de nous. Il y a des comédies, des tragédies, des feuilletons, de la musique rap et des appels de détresse dans la pièce, mais nous ne les entendons pas si nous n’avons pas le bon récepteur, tel qu’une radio, un ordinateur, un téléphone portable ou une télévision. La gamme de lumière et de sons que notre corps humain est capable de percevoir est assez étroite. Il semble tout à fait possible que de nombreuses formes d’existence invisibles nous entourent. Peut-être que ces formes d’existence habitent dans d’autres dimensions de l’espace-temps. Pourquoi ne pas être humble et leur demander de l’aide? notre demande fait de nous un récepteur, un véhicule à travers lequel ils peuvent pouvoir se déplacer et agir.
Si notre pratique à notre monastère du Grand Voeu signifie quelque chose, la prière est bien vivante dans le Zen occidental. Nous organisons des offices de chants quatre fois par jour au cours desquels le mot «prier» revient sans cesse. Nous prions pour le bien-être d’une liste de personnes malades et pour des transitions sereines pour ceux qui viennent de mourir. Nous prions pour que le monde soit exempt de violence, de guerre et de catastrophes. Nous prions pour l’aide de tous les êtres illuminés et saints qui sont venus avant nous. Nous exprimons notre profonde gratitude à nos ancêtres du dharma et prions pour que leurs voeux se réalisent à travers nous. Nous prions pour maintenir une pratique constante jusqu’au moment de la mort et au-delà. Un chant commence: «Notre prière la plus profonde est de rester ferme dans notre détermination à nous donner entièrement à la Voie du Bouddha afin qu’aucun doute ne s’élève si longue que paraisse la voie» et se termine par «notre prière suivante est de ne pas être extrêmement malade ou souffrant au moment du départ… Pour que nous puissions apaiser l’esprit pour abandonner le corps et de se fondre à l’infini dans l’univers entier.
Nous prions avec les repas. Nous réfléchissons avec gratitude à tous les êtres dont l’énergie vitale a permis la nourriture de nos bols, sacrifiés pour que nous puissions avoir plus de vie, et nous prions pour que tous les êtres soient aussi bien nourris que nous. Nous prions pour pouvoir transformer les obstacles en combustibles pour l’illumination. Nous prions pour cultiver un esprit semblable à un lotus, pour devenir pur·e·s et et nous dresser hors de l’eau boueuse de l’illusion.
Avant de commencer notre travail, nous prions pour que notre travail purifie nos cœurs, profite à la terre et aide à libérer tous les êtres de la souffrance. Nous prions que nous cultiverons, accomplirons et manifesterons ensemble la voie de l’éveil.
Nous ne prions pas une personne ou un dieu nommé Bouddha. Nous prions le tout qui donne et organise la pluralité. Nous prions pour que les qualités d’éveil deviennent notre façon de vivre continuelle, apportant des bénéfices à nous-mêmes et à tout ceux que nous rencontrons. Nous dirigeons metta (bienveillance) vers nous-mêmes et demandons en silence: «Puis-je être libéré·e de la peur et de l’anxiété. Puis-je être rassuré·e. Que je sois heureu·x·se. »Une fois que nous sommes rassasié·e·s, nous tournons ces prières vers les autres. Nous récitons également des vœux, qui sont une sorte d’intention enveloppée dans la prière. « Les êtres sont innombrables, je m’engage à les libérer … La voie du Bouddha est insurpassable, je m’engage à la suivre. »
Dans cet acte de vœu, nous trouvons l’humilité, et dans l’humilité, nous entrons à nouveau dans la prière. Dainin Katagiri roshi, dans Returning to Silence, écrit: «Vous dites finalement:« S’il vous plaît ». S’il vous plaît, faites-moi simple. Rendez-moi libre, s’il vous plaît. Le moment où vous appelez en disant «s’il vous plait» s’appelle Avalokiteshvara. Il n’y a pas de sujet qui appelle et il n’y a pas d’objet que vous appelez. Parce que celui qui appelle quelque chose est en même temps cela que l’on cherche. C’est Avalokiteshvara.
La prière ne nous vise pas nous-mêmes, mais nous sommes le lieu où la prière est exaucée.
Notre forme la plus pure de prière quotidienne est zazen. En zazen, l’activité agitée qui nous sépare de tout ce qui est se résoud. Les frontières se dissolvent et nous devenons léger·e·s et transparent·e·s, complètement récepti·ve·s. Le cœur et l’esprit deviennent clairs et ouverts. Chaque souffle est alors le souffle sacré et originel qui se déplace à la surface de la terre. Le son, la lumière et le toucher sont les jeux de l’existence qui naissent sans fin du vide. Rien ne manque, rien à demander, si ce n’est que tout le monde puisse vivre cette aisance parfaite.
Quand tout devient un tout unifié, comment peut-il y avoir quelqu’un qui prie? Vivre dans la conscience du don continu, de l’effusion de tout ce qui existe, de la source sans fond de l’inconnaissable, n’est-ce pas une forme de prière calme et délicate?
La pratique du zen nous demande continuellement de trouver de l’aisance dans la tension du paradoxe. Nous n’avons rien pour lequel nous puissions prier ni personne à prier, et nous prions continuellement, en même temps. Nous prions personne et nous prions pour tout. Cela n’a aucun sens, mais c’est notre pratique. Comme l’a récemment déclaré un enseignant senior après avoir effectué un long rituel de pluie consacré au bien-être des plantes, des animaux et de tous les êtres vivants souffrant de sécheresse, d’incendies et de famine, «c’est comme des humains sages et insensés qui remplissent un puits de neige. Cela n’a pas de sens, mais nous devons le faire. «
Jan Chozen Bays Roshi est co-abbesse du monastère du Grand Voeu Zen à Clatskanie, en Oregon. Elle est l’auteure de Mindful Eating et How to Train a Wild Elephant.
Source Buddhadharma Juin 2019 Traduction Bouddhisme au féminin
Retour au thème un dialogue entre le bouddhisme et les religions dites révélées est-il possible ?
