Cinq pratiques bouddhistes pour lutter contre le changement climatique par Lama Willa Miller

Les ouragans et les feux de forêt sont venus et ont disparu, laissant des centaines de morts. Nous sommes laissés face à une terrible réalité: nous vivons sur une planète en réchauffement. Des maisons éclatées. Des vies perdues. des écosystèmes détruits. C’est ainsi que le changement climatique arrive à notre porte.

La destruction entraîne une acceptation plus large de la réalité scientifique – et une motivation croissante pour contribuer aux solutions. Mais la destruction engendre aussi le désespoir, la peur de l’avenir, le chagrin et la panique. Alors que nous nous débattons avec notre nouvelle réalité, la pratique contemplative peut offrir des techniques pour gérer ces vérités difficiles.

Les pratiques spirituelles ne sont pas des alternatives à une action rapide et sage. Ce sont des disciplines complémentaires à l’éducation et à l’activisme. Les ressources spirituelles peuvent nous aider à passer du désespoir à l’activisme durable.

Comment pouvons-nous passer de la colère à la compassion?

La pratique spirituelle peut ne pas fournir de solutions climatiques concrètes, mais elle a le potentiel de changer la conscience. Les pratiques et les enseignements peuvent nous aider à gérer notre chagrin, notre désespoir et  notre peur. Ces ressources nous aident à restructurer notre compréhension de ce que signifie être humain, maintenant, sur notre planète d’origine.

Voici cinq pratiques contemplatives éprouvées de la tradition bouddhiste qui peuvent nous aider à garder dans nos cœurs et nos esprits les vérités du changement climatique, de l’extinction des espèces et de la crise écologique. Bien que cette liste de pratiques ne soit nullement exhaustive, c’est un début. Même si leurs racines sont anciennes, ces pratiques arrivent à point nommé alors que nous rencontrons la vérité de la souffrance à une échelle mondiale.

1. Trouver une base dans l’éthique

Certaines personnes voient dans le changement climatique un problème écologique. D’autres y voient un problème économique. D’autres encore y voient un problème social. Mais nous savons que les actions humaines sont en cause. En ce sens, le changement climatique est une question d’éthique.

Nos croyances en la justice – les valeurs qui nous tiennent le plus à cœur – constituent le fondement de nos actions. Ces valeurs sont largement apprises et assimilées dans notre culture. Chacun·e de nous – en tant qu’individus et en tant que communautés – peut influencer les valeurs défendues par notre culture.

Le changement climatique se produit à cause de ce que nous chérissons et de la manière dont nous concevons notre identité en tant qu’êtres humains sur cette planète. Les valeurs proviennent d’une approche industrielle dominante. Le changement climatique ne dépend donc pas seulement de ce que nous pouvons faire. C’est une question de ce que nous devrions faire.

Les traditions contemplatives enseignent des réflexions morales sur nos actions, nos paroles et nos pensées. Le Bouddha a mis l’accent sur l’éthique, śila , en tant qu’entraînement fondamental pour ses monastiques. Son code d’éthique monastique a été construit autour de l’idée d’ ahimsa , ou non-violence. Le Bouddha a essentiellement enseigné que les actions éthiques sont celles qui résultent d’un engagement à ne pas nuire, à la douceur et à la simplicité.

Le bouddhisme et d’autres traditions religieuses ont depuis longtemps identifié l’amour et la compassion comme des facteurs de motivation qui conduisent à des actions efficaces et durables.

Si nous étendons sila à notre relation à la terre, à l’eau, aux ressources naturelles et aux animaux, le non-préjudice, la douceur et la simplicité deviennent des points de réflexion pour le changement.

Les traditions bouddhistes ultérieures ont développé des règles de conduite, orientées vers la compassion, telles que les préceptes du Bodhisattva. Ces préceptes partent de l’idée que la bodhicitta, ou sagesse de la compassion, est le fondement de l’action et de la parole éthiques. Nous aussi pouvons fonder notre activisme, notre engagement social et notre résistance dans une compassion sage. Nous pouvons faire de notre activisme non pas ce contre quoi nous travaillons, mais ce pour quoi nous travaillons.

Si nous plaçons notre militantisme et nos relations avec la Terre parmi nos valeurs et nos convictions les plus profondes, nous avons une meilleure possibilité de nous tourner encore et encore vers cette question – non par obligation, mais par engagement sincère.

2. Etre à l’aise avec l’incertitude

S’il y a une chose sur laquelle les climatologues s’accordent, c’est que nous ne savons pas avec certitude ce qui se passera lorsque la Terre se réchauffera. Les preuves indiquent que des points de basculement et des crises ne pourront pas être évités. Nous n’avons aucune idée de la mesure dans laquelle nous pouvons ralentir ou atténuer les souffrances. Nous ne savons même pas combien de temps notre espèce – et d’autres – peut survivre à des changements qui déstabilisent les conditions nécessaires à la vie. Nous entrons dans le vide.

Nous voulons savoir si nos enfants et nos petits-enfants pourront marcher sur les plages, se promener dans la forêt, respirer un air pur et vivre en sécurité. Il est humain de craindre que le monde tel que nous le connaissons en vienne à sa fin. Cette incertitude peut être profondément troublante.

Beaucoup d’enseignements du Bouddha se concentrent sur l’incertitude, non pas comme un inconvénient, mais comme une source de libération. Le Bouddha a enseigné que rien n’est certain, car rien ne transcende l’impermanence. Il a qualifié l’impermanence de «marque d’existence» – une vérité indéniable sur ce que signifie être vivant. Pour encourager ses moines et ses nonnes à faire face à leur mortalité, il les envoya se recueillir dans des charniers (cimetières à ciel ouvert) où ils pouvaient être témoins de cadavres en décomposition.

Le Bouddha n’essayait pas de torturer ses disciples. Il essayait de les libérer. Si la prise de conscience de notre mortalité suscite nos peurs les plus profondes, elle nous libère également des chaînes d’attachement qui nous lient. Le relâchement de l’attachement nous aide à nous ouvrir à la vérité que rien n’est certain. Rien ne peut être pris pour acquis. C’est ainsi que nous apprenons à aimer la vérité pour ce qu’elle est réellement.

Il y a de bonnes raisons de regarder l’incertitude du changement climatique comme une pratique libératrice. Plus nous craignons l’incertitude, plus nous évitons de penser au changement climatique. En fait, notre pire ennemi pourrait ne pas être le déni du climat, mais plutôt un rejet subtil et inconscient du changement climatique, fondé sur notre peur de l’inconnu.

Si, toutefois, nous acceptons la vérité de l’incertitude, nous pouvons développer le courage de rester ouverts et de dialoguer avec le monde. Si nous pouvons accepter la fragilité de la vie sur terre, nous pouvons nous investir dans la possibilité d’une action collective.

3. Travailler avec les émotions

Parallèlement au malaise de l’incertitude, le changement climatique peut susciter de nombreuses autres émotions difficiles. Constater la destruction des écosystèmes et l’extinction de masse provoque en nous une réaction de tristesse et chagrin. En rencontrant le déni et l’apathie globale, nous éprouvons de la colère. Lorsque nous envisageons l’avenir de nos enfants, nous éprouvons de l’agitation et de l’inquiétude.

La colère peut être une énergie protectrice, une réponse saine à ce qui menace ce que nous aimons.

Récemment, je parlais à une étudiante européenne diplômée qui rédigeait sa thèse sur le pouvoir des histoires d’influer sur le changement climatique. La motivation principale de son travail, m’a-t-elle dit, a été la colère.

De façon bien compréhensible, la peur et la colère alimentent souvent l’activisme. Ces émotions primordiales nous ont maintenus en vie pendant des siècles. Ce sont de bons facteurs de motivation à court terme lorsque nous sommes en danger immédiat. Cependant, la peur et la colère sont de faibles ressorts à long terme. En fin de compte, ils provoquent le stress et l’épuisement professionnel – et la perte insidieuse de militants.

Nous avons donc besoin d’autres motivations pour notre travail. Dans ce domaine, les traditions spirituelles ont beaucoup à offrir. Le bouddhisme et d’autres traditions religieuses ont depuis longtemps identifié l’amour et la compassion, par exemple, comme des facteurs de motivation qui conduisent à des actions efficaces et durables. Le bodhisattva , archétype de la compassion bouddhiste, illustre la possibilité que des émotions positives et constructives soient le principal carburant de l’activité. Mais comment passer de la colère à la compassion?

Le bouddhisme tibétain enseigne que les États que nous souhaitons le plus éviter sont en réalité la clé de notre liberté. Au lieu d’effacer les émotions, nous pouvons les métaboliser. Si nous prenons notre réactivité dans un espace contemplatif, il est possible de libérer l’énergie de l’émotion en la transformant en une réactivité souple.

Nous pourrions commencer par une émotion comme la colère. Lorsque la colère est fortement fixée sur un objet, elle devient isolante, contractée et drainante. Lorsque nous introduisons la colère dans un espace contemplatif, nous pouvons alléger notre attention sur l’objet et l’histoire, en nous tournant vers l’intérieur pour considérer l’émotion elle-même et le rôle que nous y jouons.

Lorsque nous assumons la responsabilité de notre propre colère, nous pouvons en trouver les avantages. La colère n’est pas toujours répréhensible. Ce peut être une énergie protectrice, une réponse saine à ce qui menace ce que nous aimons. Cette idée en soi peut transformer une colère réactive et contractée en une émotion de nature plus profonde, une résolution plus sage et plus inclusive d’agir avec détermination et courage dans l’intérêt de l’amour.

Dans la pratique contemplative, la colère peut devenir une source d’inspiration pour l’empathie. Nous découvrons que les états inconfortables, bien qu’ils nous appartiennent, ne sont pas à nous seuls. Beaucoup d’autres ressentent également de la colère. Lorsque nous reconnaissons que c’est ce que ressentent tant d’autres , nous pouvons communier avec la souffrance des autres. Nous détournons notre attention du récit qui stimule la colère vers notre empathie pour tous ceux qui sont touchés par le changement climatique, même les climato-sceptiques. En passant d’un discours polarisant à un discours unificateur, nous commençons à construire une plateforme d’action plus durable.

4. Accéder à une nouvelle sagesse

Dans les discussions sur le changement climatique, il semble que nous ayons principalement accès à une façon de savoir – l’intellect. La question du climat est formulée dans le langage de la connaissance conceptuelle. Cette approche conceptuelle – caractérisée par le documentaire d’Al Gore, Une vérité qui dérange – est d’une importance capitale. Nous devons savoir ce qui se passe et pourquoi.

Cependant, notre réponse sera beaucoup plus puissante et résiliente si nous commençons à accéder à d’autres façons de savoir, transformant ainsi l’activisme à motivation conceptuelle en un activisme du cœur.

Il existe deux manières de savoir sur lesquelles reposent généralement la pratique et la méditation bouddhistes : la sagesse corporelle et la sagesse non conceptuelle.

Sagesse corporelle

Rencontrer notre corps humain, c’est rencontrer le monde naturel. Nous avons tendance à oublier que nous sommes des primates mammifères! Plus nous nous rapprochons du corps, plus nous nous rapprochons de la vérité de notre nature sauvage. Cela nous relie à la vie sauvage planétaire que nous aspirons à protéger.

Tandis que l’esprit est tiré dans le passé et le futur, le corps est pleinement présent. L’éveil actuel du corps est l’une de ses grandes sagesse et nous pouvons facilement accéder à cette sagesse. Il est aussi proche de nous que ce moment d’inspir et d’expir. Alors que nous voulons rester soucieux de créer un avenir durable, nous ne voulons pas le faire en perdant notre propre vie. Le corps nous rappelle que nous sommes ici, maintenant, et notre présence est notre ressource la plus puissante.

Sagesse non conceptuelle

La méditation bouddhiste nous introduit également à la vie au-delà de l’esprit conceptuel – des façons non conceptuelles de connaître. La vérité plus large est que l’expérience humaine n’est pas seulement un contenu mental. Bien que nous passions beaucoup de temps dans notre monde d’idées, la vie psycho-émotionnelle dépasse le cadre de nos pensées et de nos croyances. Il y a un espace non conceptuel dans lequel tout ce contenu surgit, et cet espace peut être ressenti et élargi à travers les expériences du corps. Dans la pratique de la Grande Perfection, cet espace est identifié en tant que conscience nue, une partie de notre esprit qui est en train d’expérimenter, avant de former des idées sur nos expériences. Cet espace de conscience peut être cultivé jusqu’à ce qu’il devienne un support permettant d’aborder les problèmes au niveau relatif tels que le changement climatique.

Nous pouvons faire de notre activisme non pas ce contre quoi nous travaillons, mais ce pour quoi nous travaillons.

Lorsque nous commençons à expérimenter un espace non conceptuel, nous accédons à un mode de perception non duel. Dans le mode de perception non duel, l’illusion de séparation est percée à jour. Cette illusion de séparation peut être l’une des causes fondamentales de la crise dans laquelle nous nous trouvons. Lorsque nous sommes pris dans cette illusion, il devient quelque peu acceptable que ma consommation se fasse à vos dépens. Si nous voulons vivre de manière durable, nous devons nous habituer à l’idée – et même à la réalité – que nous sommes tous intimement liés. La méditation nous y conduit.

5. Trouver une communauté

L’une de mes amies assistait une fois à une réunion du conseil municipal de sa communauté et y rencontra une femme qui soulevait à plusieurs reprises la question de l’interdiction des sacs en plastique. Découragée, la femme déclara qu’elle semblait ne pas pouvoir gagner le respect du conseil municipal. Mon amie lui a répondu: «Tu n’as pas besoin de respect. Tu as besoin d’une amie. Une personne est insignifiante. Deux personnes sont un signe. Trois personnes forment un mouvement. « 

L’histoire de Kathleen Dean Moore, environnementaliste et auteure m’a inspiré. Comme l’a dit Margaret Mead, un petit groupe de personnes engagées peut changer le monde. Trouver une communauté de militants n’est peut-être pas aussi difficile qu’on pourrait le penser. Cela peut être aussi simple que de trouver quelques personnes partageant les mêmes idées et engageant une conversation.

Afin de nous pencher avec souplesse sur les défis auxquels nous sommes confrontés sur la planète, la communauté est essentielle. Mais c’est aussi un double devoir, jetant les bases de la vie spirituelle.

Ananda, l’interlocuteur proche du Bouddha, a demandé à son maitre: « La sangha [communauté spirituelle] est sûrement la moitié de la vie sainte? »

Le Bouddha répondit: «Non, Ananda, ne dites pas une telle chose. La sangha n’est pas la moitié de la vie sainte. C’est toute la vie sainte. « 

Le Bouddha sentait avec  force le pouvoir de la communauté pour soutenir les monastiques sur le chemin de l’éveil. Il a vécu la plus grande partie de sa vie dans une communauté intentionnelle et a identifié la sangha comme l’un des trois refuges spirituels, avec l’enseignant et le dharma.

C’est maintenant un bon moment pour les éco-curieux dans le monde du dharma. Il existe une communauté grandissante de personnes qui recherchent à la fois le développement spirituel et l’activisme. Si vous êtes l’une de ces personnes, maintenant surtout, vous n’avez pas besoin de désespérer. Vous n’êtes pas seul·e·s.

Alors que les conséquences d’une planète qui se réchauffe nous font avancer, il est plus important que jamais que militants et contemplatifs travaillent ensemble. Nous pouvons bénéficier d’un échange de technologies. Alors que j’ai mis en évidence cinq technologies spirituelles pour aider à envisager le changement climatique, les activistes ont d’autres outils et perspectives qui peuvent aider les communautés spirituelles à agir. Les communautés activistes disposent de ressources pour l’éducation et de technologies de résistance pacifique qui peuvent aider les contemplatifs à adopter le changement.

Tout en luttant contre les effets du changement climatique, nous aurons besoin d’outils de résilience et de travail interieur. En tant que pratiquant·e·s du dharma, nous apportons des dons essentiels au projet de guérison de notre monde. Notre défi est de tirer parti de ces dons et de poursuivre leur développement.

En pratiquant avec éthique, incertitude, émotion, sagesse et communauté, nous développons une compréhension intime du fait qu’être humain c’est être ce que nous pensons et ce que nous croyons – et nous approfondissons notre capacité à concrétiser notre travail.

La paix et la durabilité peuvent devenir une réalité vécue. Même lorsqu’elles sont imparfaitement réalisées, nous pouvons avoir le sentiment que nos vies ont un sens et que nous vivons notre chemin dans une intégrité sans cesse croissante avec – et au service – de notre monde magnifique, insondable et sacré.