Notre moment de possibilité et de joie par Roshi Pat O hara

Le drapeau bouddhiste (à droite) a fait ses débuts au Sri Lanka en 1855 et a été adopté à l’échelle internationale en 1952. Le drapeau de la fierté arc-en-ciel, conçu par Gilbert Baker en 1978, est devenu un symbole de l’espoir et du progrès des LGBTIQ dans le monde entier.

Les murs qui nous séparent semblent s’effondrer. De nos jours, bon nombre d’anciennes constructions et catégories d’identité se dissolvent. Nous nous rendons compte qu’il n’y a pas de «race», de genre binaire ou de préférence sexuelle «normale».

Cela ressemble à un moment de possibilité et de joie. Mais bien que nous sachions cela intellectuellement, de nombreux bouddhistes ne l’ont pas encore laissé pénétrer dans nos cœurs. Il y a encore de la souffrance, du retrait et de la tentation face à l’identité, la pratique et la communauté.

Lorsque nous commençons la pratique bouddhiste, nous apportons avec nous nos propres souffrances, traumatismes et confusion, souvent autour de notre identité. Pour une raison quelconque, nous nous sommes retrouvés sur les rivages d’un refuge bouddhiste. Nous cherchons un soulagement, un moyen de nous sortir de la souffrance, peu importe ce que nous pensons être les causes de notre détresse.

Nous pouvons penser que le monde ne nous voit pas tels que nous sommes, et peut-être ne nous voyons nous pas nous-mêmes  très clairement. Nous pouvons nous sentir non reconnu·e·s, incomplet·e·s et obligé·e·s de nous intégrer à un moule qui n’est pas ce que nous ressentons à l’intérieur. Peut-être sommes-nous éloigné·e·s de notre famille, de nos ancien·ne·s ami·e·s, voire de nous-mêmes. Nous pouvons craindre pour notre sécurité personnelle ou notre réputation. Nous pouvons être en colère contre les autres qui refusent de nous reconnaître et de nous respecter. Nous nous sentons séparé·e·s.

Tandis que beaucoup de gens vivent cela à un degré ou à un autre, des minorités opprimées et souvent invisibles, telles que ceux et celles d’entre nous dont l’orientation sexuelle et le genre ne sont  pas conformes à la norme, peuvent être particulièrement vulnérables à ces sentiments.

Si nous avons de la chance, nous rencontrons des enseignements qui nous aident à guérir, à retrouver notre vrai moi et à nous libérer des rôles et des idéaux qui ne correspondent pas à notre nature réelle. Nous commençons à nous libérer des idées fixes ou reçues sur nous-mêmes, notre corps, nos relations et notre potentiel. Nous nous rendons compte que nous avons en quelque sorte accepté la définition de la société de qui nous sommes ou devrions être.

Grâce à notre pratique bouddhiste, nous pouvons laisser tomber tout cela. Nous commençons à reconnaître non seulement notre propre moi intime et personnel, mais également deux autres aspects du moi: notre moi poreux et impermanent et notre moi qui fait partie de tout ce qui est.

Laissez moi partager avec vous trois enseignements qui ont ouvert ma compréhension de ce triple aspect du moi: le moi personnel, le moi universel et le moi qui réside dans les deux. Ces enseignements, qui découlent d’un kôan, d’un sutra et d’un précepte, peuvent nous aider à prendre conscience de la merveilleuse ineffabilité de la nature sans cesse changeante et inconsistante du soi, nous libérant de nos notions fixes d’identité et de nature propre.

L’âme de Senjo : le moi intime

Un koan zen qui aborde la question problématique de l’identité du moi au niveau personnel commence simplement par une question.

L’enseignant zen Goso demanda : «Senjo et son âme sont séparés – qui est la vraie Senjo?» La question est basée sur une belle et ancienne histoire de fantômes chinois.

Il était une fois, dans un village au bord d’une rivière, une fille et un garçon, cousins ​​au second degré, qui grandirent ensemble comme des compagnons inséparables. Ils étaient si proches que le père de la fillette plaisanta une fois qu’ils semblaient déjà mariés. Finalement, ils tombèrent amoureux. Cependant, le père de la jeune fille annonça qu’elle épouserait un autre homme.

La jeune fille, Senjo, et son amour, Ochu, furent dévastés. Ce dernier fut tellement bouleversé qu’il décida de prendre son bateau et de quitter le village. Juste au moment où il commençait à descendre la rivière, il vit une silhouette sombre se tenant au bord de la rivière. Senjo sauta dans le bateau et ils s’échappèrent ensemble.

Cinq ans passèrent. Ils avaient deux enfants et étaient très heureux, sauf que de temps en temps Senjo éclatait en sanglots parce que sa famille lui manquait. Ils décidèrent de rentrer et quand ils arrivèrent au village, Ochu se rendit à la maison de Senjo pour demander pardon de s’être enfui avec elle. Son père sembla surpris et dit: «Quoi? Depuis le jour de votre départ, Senjo est allongée sur son lit, elle a l’air terriblement triste et elle n’a plus jamais dit un mot.

Juste à ce moment, la Senjo du bateau arriva à la porte et soudain la Senjo de l’étage apparut, souriante. Les deux Senjos se regardèrent, sourirent et marchèrent l’une vers l’autre. Instantanément, elles devinrent une.

La question est donc la suivante: «Senjo et son âme sont séparées. Qui est la vraie?  » Peut-être Senjo aurait répondu: » Je ne sais pas qui est le vrai moi – celui qui a épousé Ochu ou celle qui est restée avec ma famille et qui était malade dans son lit. « 

Votre question pourrait être: «Quel est le vrai moi, celui qui essaie de s’intégrer dans ce monde ou celui qui se ratatine et a peur, qui se cache et qui ne s’exprime pas?» Sont-ils un ou deux?

Cette histoire montre de manière dramatique le fait de donner vie à des parties rejetées de soi et la guérison obtenue grâce à l’intégration. Lorsque nous autorisons et reconnaissons simplement l’aspect personnel profondément ressenti du moi, nous pouvons guérir.

C’est la pièce intérieure «intime» de ce que nous sommes. Il ne peut être ignoré. C’est l’expérience personnelle la plus profonde de ce que nous sommes et, lorsque nous prenons soin de ce moi perdu, comme Senjo couchée dans son lit à la maison, nous ne sommes plus coupé·e·s de notre expérience et de ce qui régit souvent notre conduite quotidienne. Sans intégrer ce moi, sans cette complétude, nous vivons à la surface, en automatique, sans puiser à la source de notre vie. La question de Goso, « Qui est la vraie Senjo? » ne peut être répondue que lorsque nous nous connectons à tout notre moi personnel.

Et pourtant, bien sûr, cela n’est pas tout ce que nous sommes.

Le corps de la déesse : le moi universel

Il existe d’innombrables enseignements bouddhistes nous rappelant que notre moi n’est pas figé. C’est un processus fluide et temporaire des skandhas – corps, perception, conception, volition et conscience. D’un moment à l’autre, toujours en train de changer, ils forment et re-forment qui nous sommes, ce que nous appelons notre «moi».

Si nous intégrons cette compréhension, notre sens de nous-même – notre façon de nous penser et de notre identité – ne nous emprisonne pas, mais nous libère. Cela est tellement important de nos jours lorsque la permanence des catégories raciales, sexuelles, de genre est contestée.

Il existe un enseignement merveilleux dans le Sutra Vimalakirti à ce sujet. La scène est la chambre de malade de Vimalakirti, qui s’est miraculeusement agrandie pour accueillir de nombreux êtres (même nous!). Manjusri et Vimalakirti ont discuté de la nature du moi – comment il est impermanent et manque de solidité, et pourtant donne et reçoit de la compassion.

Une déesse apparaît et discute avec Shariputra de la nature du langage et de l’identité. À un moment donné, Shariputra devient agité par le talent à débattre de la déesse  et, affirmant indirectement son privilège masculin, dit avec exaspération: «Pourquoi ne changez-vous pas ce corps féminin?

La déesse répond: «Depuis douze ans, j’essaie de prendre la forme féminine, mais finalement sans succès. Qu’y a-t-il à changer? Si un magicien évoquait une femme fantôme, serait-il raisonnable de lui demander pourquoi elle n’a pas changé de corps féminin?

«Non», dit Shariputra. « Les fantômes n’ont pas de forme fixe, alors qu’y aurait-il à changer? »

La déesse répond: «Toutes les choses sont identiques, elles n’ont pas de forme fixe. Alors pourquoi demander pourquoi je ne change pas ma forme féminine?

Ensuite, la déesse utilise ses pouvoirs surnaturels pour transformer Shariputra en une déesse comme elle-même, alors qu’elle prend la forme de Shariputra. Puis elle demande: «Pourquoi ne changez-vous pas ce corps féminin? »

Shariputra, maintenant sous la forme d’une déesse, dit: « Je ne sais pas pourquoi j’ai soudainement changé et pris ce corps de femme! »

La déesse répond: «Shariputra, si vous pouvez changer votre corps féminin, alors toutes les femmes peuvent changer de la même manière. Shariputra, ce qui n’est pas une femme, apparaît dans le corps d’une femme. Et il en va de même pour toutes les femmes – bien qu’elles apparaissent dans le corps des femmes, elles ne sont pas des «femmes». Par conséquent, le Bouddha enseigne que tous les phénomènes ne sont ni masculins ni féminins.”

Quel enseignement radical et libérateur! D’un côté, il y a le moi interne que nous avons caché et qui veut être entendu, tout comme le soi fantomatique de Senjo. Ce moi est reconnu et guéri par notre conscience et notre attention.

D’autre part, il y a l’aspect de notre moi qui n’est ni homme ni femme, qui n’a pas de nature intrinsèque. C’est la vacuité elle-même – un flux non substantiel et impermanent, où il n’y a pas de «est» et «n’est pas», où il n’y a pas de frontière, et toute l’énergie et la vie circulent en elles-mêmes. C’est l’aspect merveilleux du moi, libre et sensible.

Trois préceptes purs : le moi dans le monde

Mais comment ces deux aspects du moi, les exigences de notre moi ordinaire et notre moi extra-ordinaire, sont-ils réconciliés dans notre vie de tous les jours? Qu’en est-il de notre conduite actuelle dans cette vie?

Pour moi, l’enseignement le plus utile à cet égard provient des premiers enseignements sur la moralité. Ce sont les trois préceptes purs, transmis de nombreuses générations et maintenant connus comme les trois principes du Peacemaker zen. Elles sont:

Ne sachant pas.
Étant Témoin
Prenant part.

Ne sachant pas, souffle après souffle, j’entre dans le mystère de la vie sans idée fixe de oui ou de non, ceci ou cela. Qui suis-je vraiment? Je rencontre mon sens du moi et mon identité en tant que possibilité. C’est ce qui se passe en ce moment, n’ayant rien à voir avec ce qu’on m’a dit ou avec ce que j’ai pensé jusqu’à présent.

Librement, je peux me reposer dans le nuage de l’inconnaissance. Ici tout est possible. Notre perspective n’a aucun point, mais tous les points; pas de «voie», mais toutes les voies. Nous ne sommes pas lié·e·s par nos vieilles idées du moi. Lorsque nous abordons la vie de cette position, nous abandonnons tout ce que nous savons et nous sommes souvent surpris·es de trouver une nouvelle réalité vibrante. Puis-je, à chaque instant, laisser  la possibilité de ce qui est maintenant émerger ?  pas hier ou demain?

Être témoin, d’un autre côté, apporte une multiplicité de perspectives. Ancré·e·s dans le « non-savoir », nous voyons avec des yeux neufs, ne prenant pas parti, mais témoins de la joie et de la souffrance autour de nous et en nous. Ceci aussi est ce que nous sommes.

Être témoin, c’est écouter sans idées préconçues, idées ou jugements. C’est écouter avec tout le cœur et l’esprit qui a expérimenté la profondeur de l’ignorance. C’est l’écoute d’Avalokitesvara, la bodhisattva qui entend les cris du monde. C’est écouter sans juger ni réagir. C’est écouter avec sincérité et ouverture d’esprit.

Nous écoutons si profondément que nous pouvons entendre ce que l’autre et les autres disent et aussi ce qui n’est pas dit. Juste en écoutant comme cela, nous soulageons beaucoup de souffrance. Nous sommes capables d’offrir empathie, compassion et sagesse à tous les êtres que nous rencontrons – à l’intérieur et à l’extérieur, en soi et les autres.

Prendre part est alors aussi naturel qu’Avalokitesvara qui tend le bras pour sauver un enfant errant. C’est simplement une véritable réponse à ce qui est nécessaire. Basés sur la sagesse de ne pas savoir et d’être témoin, nous agissons de manière spontanée, holistique et avec compassion.

D’une certaine manière, nous pouvons considérer cela comme la tâche de nous libérer afin de pouvoir pleinement apprécier cette vie, de nous exprimer avec joie et de servir le monde. Qui alors est ce moi ? Il y a le moi qui s’intègre, comme dans le koan de Senjo; le moi qui coule avec les vagues changeantes de la réalité, comme la déesse dans le sutra; et le moi qui aborde la vie ordinaire avec la sagesse de ne pas savoir, d’être témoin et de prendre part.

Ces trois enseignements m’ont aidé à résoudre ma propre compréhension du moi et de son fonctionnement dans le monde. Au lieu de la honte et de la dissimulation, au lieu de la colère et de la frustration, j’ai trouvé réconfort et force. De cette façon, je peux être disponible pour le moi qui appelle à travers moi depuis le  Soi qui est tout l’espace et le temps.

Roshi Pat Enkyo O’hara est abbesse du Village Zendo à New York et est l’instructrice fondatrice de la Zen Peacemaker family.

Source Lion’s roar Juin 2018  Traduction Bouddhisme au féminin

LGTBIQ : lesbienne, gay, bisexuel·le, transgenre, intersexe ou queer.