Question aux enseignantes: suis-je censé arrêter de penser?

Question: En tant que bouddhistes, on nous dit de ne pas nous laisser prendre à la pensée dualiste. Au lieu de cela, nous sommes supposés rester dans un esprit non-conceptuel, ouvert, « ne sait pas ». Mais penser et porter des jugements semble essentiel pour vivre dans le monde relatif et aider habilement les autres. Sommes-nous supposés arrêter ou transcender complètement la pensée, ou trouver une autre façon de penser plus éclairée?

Keiryu Liên Shutt : J’ai entendu dire par des enseignants du zen que la fonction de l’esprit est de sécréter des pensées. De ce point de vue, «se reposer dans un esprit non conceptuel, ouvert,« ne sait pas »» ne consiste pas simplement à arrêter ou transcender la pensée, mais simplement à laisser les pensées être «juste des pensées» et à savoir que l’esprit fait ce qu’il fait.  La pensée est simplement ce que l’esprit fait, de la même manière que les oreilles entendent et que les yeux voient.

Ce que nous essayons d’arrêter, ce n’est pas la pensée elle-même, mais l’énergie obsessionnelle qui se prend dans le contenu des pensées. Nous nous entraînons à reconnaître les pensées comme un phénomène supplémentaire. Nous pratiquons pour cesser de croire en la solidité de notre interprétation de nos pensées – notre « histoire » – et des schémas émotionnels et des jugements qui vont souvent avec.

Dans le bouddhisme, nous apprenons à voir qu’une pensée est juste une pensée.

Une façon de pratiquer la connaissance des pensées en tant que pensées consiste à prendre conscience des schémas de notre pensée. Ce que nous «transcendons» n’est pas la pensée elle-même; c’est plutôt notre tendance à suivre et à croire nos modèles conditionnés de ce que nous pensons être vrai ou faux, bien ou mal. En sachant que les pensées ne sont que des pensées, nous abandonnons toutes les «post-pensées», la longue queue d’énergie créée par notre habitude de nous accrocher à ce que nous pensons.

Shunryu Suzuki Roshi disait: « Donnez à votre vache une vaste et spacieuse prairie ». Il l’utilisait comme une métaphore pour ne pas essayer de contrôler d’autres personnes, mais c’est également à propos dans ce contexte. Nous pouvons penser «qu’il s’agit d’un vaste pré». Mais nous ne le faisons que rarement. Au lieu de cela, nous continuons d’essayer de «faire» quelque chose avec cette pensée, en y ajoutant nos goûts et nos aversions et d’autres associations. Plutôt que de laisser la vache sur le terrain, nous pensons qu’il faut déterminer s’il s’agit d’une vache brune ou noire, d’un homme ou d’une femme, d’une grosse vache ou d’une petite vache.

En Occident, on nous a appris: «Je pense donc que je suis»; dans le bouddhisme, cependant, nous apprenons à voir qu’une pensée est juste une pensée. Lorsque nous pouvons nous passer de toute histoire, la vache est libre de n’être qu’une vache dans un champ, sans aucun référencement. C’est juste vous, ou moi, ou nous, juste assis.

Ven. Ayya ​​Suddhama : Une femme que je connais en Californie a acheté une grande étendue de terres forestières à environ 800 mètres de l’océan. Sur sa nouvelle propriété, elle a découvert un endroit sur une colline offrant une vue phénoménale sur les vagues lointaines déferlant sur le rivage. Elle a donc défriché des arbres et y a construit sa maison pour profiter de la vue. Qu’elle ait ou non construit sa maison à cet endroit, la vue – l’eau, la côte et le ciel – aurait toujours été là. Elle n’a pas créé la vue; elle s’est simplement permis de l’apprécier.

La nondualité est comme ça. Les mots ne sont qu’une tentative de conceptualiser ce qui ne peut pas être décrit par des mots: l’état d’esprit éclairé, la sagesse profonde au-delà des conventions. Comme cette vue sur l’océan, cet état d’esprit existe toujours, que nous puissions en faire l’expérience ou non. De même, si nous voulons en tirer parti, nous devons être disposés à faire le travail requis. Heureusement pour nous, le Bouddha a déjà trouvé le chemin et a laissé derrière lui une sorte de carte, de piste et de plan directeur pour nous aider à atteindre l’état d’esprit qu’il a découvert et à construire nos vies sur cette base.

Il nous a laissé un entraînement progressif, qui implique un mode de vie qui amène l’esprit à être plus en harmonie avec une perspective éclairée. Le noble chemin octuple : compréhension juste (ou harmonieuse ou habile), intention juste, parole juste, action juste, moyens de subsistance justes, effort juste, pleine conscience et concentration juste. Suivre ce chemin nous oblige à réfléchir et à faire preuve de discernement.

Considérez ce verset du Dhammapada :
S’abstenir de tout mal,
Faire ce qui est bon,
Purifier son esprit,
C’est l’enseignement de tous les bouddhas.

Si nous étions supposés arrêter de penser et de porter des jugements, comment pourrions-nous discerner le bien du mal? Le Bouddha a conseillé qu’avant d’effectuer toute action sur le corps, la parole ou l’esprit, nous devrions faire une pause pour déterminer si l’action apporterait un bénéfice ou causerait un préjudice; si c’est un préjudice, nous devrions nous abstenir. En outre, le Bouddha nous a exhortés à veiller à ce qu’un comportement apparemment bénéfique ne soit en réalité néfaste et à cesser toute activité de ce type.

Dans la méditation, nous pouvons transcender la pensée – pas d’un coup et pas par la volonté, mais en redirigeant habilement et de manière répétée l’esprit. Donc, paradoxalement, pour parvenir à cet état d’esprit ouvert et détendu, il faut se livrer à une application habile de l’esprit plutôt qu’à une conscience ouverte passive, du moins jusqu’à ce que tous les états mentaux négatifs, y compris l’agitation, aient été écartés.

Une attitude ouverte de «ne sait pas» peut être un atout majeur pour apprendre à se détendre et se laisser aller, apportant la tranquillité, la paix et le calme. Cela joue un rôle essentiel sur le chemin, mais ce n’est pas un chemin complet en soi. Tout comme nous avons besoin à la fois d’inspiration et d’expiration pour vivre et pour nous développer spirituellement, nous avons besoin d’ouverture et de discernement, d’effort énergétique et d’abandon. Le Bouddha a comparé l’esprit à la corde d’un luth: tenue trop lâche, elle peut s’échapper, mais trop serrée, elle pourrait être écrasée. En grandissant sur le chemin, nous apprenons comment et quand faire des efforts ou se laisser aller.

Doyeon Park : Il existe un écrit bien connu dans le bouddhisme zen: Avant d’étudier le zen, les montagnes sont des montagnes et les eaux sont des eaux.
Après avoir compris les enseignements d’un maître, les montagnes ne sont plus des montagnes et les eaux ne sont plus des eaux.
Après l’illumination, les montagnes sont redevenues des montagnes et les eaux sont des eaux.

Avant de commencer la pratique du dharma, nous voyons tout comme une entité fixe et séparée, telle qu’elle semble être; nous voyons les montagnes comme des montagnes et les eaux comme des eaux. À cette étape, nous mettons souvent les choses dans l’une des deux catégories suivantes: bon ou mauvais, vrai ou faux, nous ou eux. C’est ce que nous entendons par pensée dualiste. Notre société considère souvent les choses de la même manière, «mon / notre côté» étant bon et juste, et «ton / leur» côté étant néfaste et mauvais. Dans cet état d’esprit dualiste, lorsqu’il y a des choses que nous aimons, le désir et l’attachement surgissent; quand il y a des choses que nous n’aimons pas, la peur et la haine surgissent. De nombreux enseignant·e·s du dharma insistent sur la nécessité de se libérer de cette mentalité en noir et blanc.

La pratique bouddhiste consiste à apporter plus de sagesse et de compassion au monde, et non à nier ou à négliger le monde dans lequel nous vivons.

Au fur et à mesure que nous approfondissons notre pratique du dharma, nous commençons à voir que les montagnes ne sont plus des montagnes et que les eaux ne sont plus des eaux. C’est-à-dire que nous commençons à comprendre que rien n’existe par lui-même; toutes les choses existent par rapport à toutes les autres. De plus, toutes les choses changent et sont transitoires. Sans une réflexion et des conseils appropriés, nous pouvons facilement tomber dans le piège de penser que les montagnes et les eaux n’existent même pas, un grave malentendu qui peut nous mener à un point où nous ne nous soucions de rien du tout. Cette étape est donc encore incomplète. La pratique bouddhiste consiste à apporter plus de sagesse et de compassion au monde, et non à nier ou à négliger le monde dans lequel nous vivons.
C’est au cours de la troisième étape, lorsque les montagnes redeviennent des montagnes et que les eaux redeviennent des eaux, que nous voyons vraiment les choses telles qu’elles sont. Bien que les mots soient les mêmes, ces montagnes et ces eaux sont des mondes différents de ceux de la première étape. La différence réside dans la façon dont nous les voyons. Nous pouvons voir les montagnes du premier stade comme une référence à la vérité conventionnelle, alors que les montagnes du second stade sont une référence à la vérité ultime. Les troisièmes montagnes font référence à la voie du milieu, ce qui signifie ne pas être pris dans la vérité conventionnelle ni dans la vérité ultime.

Dans la vie de tous les jours, afin de prendre des mesures qui apportent l’amour et la compassion pour le bien de tous les êtres, nous devons faire la distinction entre ce qui est sain et bénéfique et ce qui ne l’est pas. Mon expérience m’a montré que lorsque je vois les choses à travers les yeux du dharma, je trouve un lien et une compréhension beaucoup plus profonds, ce qui me permet généralement d’être plus patiente, aimante et compatissante.